राजगोपाल पी.वी. बैंकॉक में इंटरनेशनल सिविल सोसाइटी वीक (ICSW2025) में कहा- “अगर राष्ट्रों में रक्षा मंत्रालय हो सकते हैं, तो शांति मंत्रालय क्यों नहीं?”
गरियाबंद – राष्ट्रीय एकता परिषद के मृदुभाषी एवं दुर्जेय संस्थापक राजगोपाल पीवी पूछते हैं। “हमें जेंडर लेंस के माध्यम से मुद्दों को देखने के लिए कहा जाता है-शांति लेंस क्यों नहीं? हम अहिंसा या शांति सिखाने वाली शिक्षा प्रणाली में निहित एक व्यवसाय मॉडल की कल्पना क्यों नहीं कर सकते?” 1989 में स्थापित, एकता परिषद-शाब्दिक रूप से एकता के लिए मंच-250,000 से अधिक भूमिहीन गरीबों का एक विशाल जन आंदोलन है, जिसे अब न्याय के लिए भारत की सबसे बड़ी और सबसे अनुशासित जमीनी बलों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है। राजगोपाल के लिए, ये यूटोपियन सपने नहीं हैं-वे एक संभावित दुनिया के लिए ब्लूप्रिंट हैं। दशकों से, एकता परिषद ने लगभग आधे मिलियन परिवारों के लिए भूमि अधिकार हासिल कर लिया है, 10,000 से अधिक जमीनी नेताओं, संरक्षित वनों और जल निकायों को प्रशिक्षित किया है, और भारत में प्रमुख भूमि सुधार कानूनों और नीतियों को आकार देने में मदद की है। यह सब क्रोध के माध्यम से नहीं, बल्कि अनुशासित, अहिंसक मार्चों के माध्यम से प्राप्त किया गया है, जो सैकड़ों किलोमीटर तक फैले हुए हैं। रास्ते में, कई नेता उनके साथ-साथ आर्मेनिया के वर्तमान प्रधान मंत्री के साथ-साथ चले हैं। इस युग में जहां घोर अव्यवस्था व्याप्त है – जहां धन कुछ ही हाथों में सिमट गया है, गरीबी फैल रही है, तथा मानव लोभ के कारण पृथ्वी स्वयं कांप रही है – 77 वर्षीय गांधीवादी अपने इस विश्वास पर अडिग हैं कि केवल शांति ही मानवता को मुक्ति दिला सकती है।
उन्होंने बैंकॉक के थम्मासैट विश्वविद्यालय के फुटबॉल मैदान पर अंतर्राष्ट्रीय नागरिक समाज सप्ताह के अवसर पर आईपीएस से कहा, “हमें गरीबी और उसकी सभी बुराइयों के चंगुल से शांति को बचाना होगा।”
“और यह किया जा सकता है,” वे ज़ोर देते हैं—और उनका जीवन इसका प्रमाण है। 1969 में, महात्मा गांधी के जन्म शताब्दी वर्ष पर, भारत सरकार ने पहियों पर एक अनोखी प्रदर्शनी शुरू की, जो दस डिब्बों वाली एक ट्रेन थी जो गांधी के जीवन और संदेश को पूरे देश में ले जा रही थी। राजगोपाल उस टीम का हिस्सा थे जिसने इसे तैयार किया और इसके साथ यात्रा की।
वह याद करते हैं, “पूरे एक साल तक हम एक राज्य से दूसरे राज्य घूमते रहे। हजारों स्कूली बच्चे रेलवे प्लेटफॉर्म पर इकट्ठा होते, उनके चेहरे उत्सुकता से भरे होते और वे हमारी प्रदर्शनी के माध्यम से गांधीजी से मिलने का इंतजार करते।”
फिर भी, उन लंबी रेल पटरियों के किनारे, राजगोपाल को लगने लगा कि गांधी के आदर्शों को प्रदर्शित करना ही काफी नहीं है। वे कहते हैं, “प्रदर्शनी तो बहुत सुंदर थी, लेकिन अहिंसा का उपदेश देने का क्या फायदा अगर हम उसे जी न सकें, उसमें साँस न ले सकें और उसे जीवन में उतार न सकें?”
इस अहसास ने उन्हें भारत में शांति स्थापना के अब तक के सबसे साहसिक प्रयोगों में से एक की ओर प्रेरित किया—चंबल घाटी के खूंखार डाकू से बातचीत। वे याद करते हैं, “यह 1970 का साल “हम सावधानी से आगे बढ़े, पहले सीमांत के ग्रामीणों से मिलकर विश्वास कायम किया। उनका विश्वास जीतने के बाद, हमने डाकुओं को संदेश भेजा: हम बात करना चाहते हैं। सरकार की सहमति से, हम उस जगह गए जिसे हम ‘शांति क्षेत्र’ कहते थे—अक्सर रात में, गहरी खाइयों से होकर घंटों पैदल चलते हुए—ताकि उन लोगों से मिल सकें जिन्हें दुनिया सिर्फ़ डाकू के तौर पर जानती थी।”
यह संवाद चार वर्षों तक जारी रहा।
आखिरकार, महात्मा गांधी की एक तस्वीर के सामने 570 डाकुओं ने अपने हथियार डाल दिए—ऐसा नज़ारा भारत ने पहले कभी नहीं देखा था। बदले में, सरकार ने वादा किया कि उन्हें मौत की सज़ा नहीं दी जाएगी और उन्हें अपना जीवन फिर से शुरू करने के लिए ज़मीन और पशुधन दिया जाएगा। पुनर्वास में चार साल और लग गए, लेकिन यह डर पर विवेक की जीत थी।
राजगोपाल धीरे से कहते हैं, “उन्होंने सिर्फ़ अपने हथियार ही नहीं डाले—उन्होंने अपना क्रोध भी समर्पित कर दिया। यह सच्चा पश्चाताप था, और इसमें समय लगता है—लेकिन यह स्थायी होता है।” उनकी इस प्रतिबद्धता की एक क़ीमत चुकानी पड़ी। उनके आश्रम में—एक आध्यात्मिक आश्रम जिसकी उन्होंने स्थापना की थी—उन्हें धमकाया गया, पीटा गया और शांति प्रयासों को त्यागने का आदेश दिया गया। उन्होंने उनसे अपनी उपस्थिति स्वीकार करने के लिए बात की।
“आज वही इलाका स्वर्ग है,” वह मुस्कुराते हुए कहते हैं, उनकी आँखें यादों से भर आती हैं। “पचास साल पहले, लोग सूर्यास्त के समय डाकुओं के डर से काँपते थे। आज आप रात के दो बजे भी वहाँ यात्रा कर सकते हैं जहाँ कभी डर का राज था।”
सामूहिक आत्मसमर्पण भले ही राज्य की जीत जैसा लग रहा हो, लेकिन राजगोपाल लोगों से गहराई से देखने का आग्रह करते हैं। “यह अदृश्य हिंसा है – गरीबी, अन्याय और उत्पीड़न – जो
वे बताते हैं, “इससे प्रत्यक्ष रूप से दिखने वाली चीजें पैदा होती हैं: डकैती, अपहरण और हत्याएं।”
हालाँकि राजगोपाल और उनके साथियों ने हिंसा के एक रूप को समाप्त कर दिया था, लेकिन गरीबी और उपेक्षा से उपजी गहरी, शांत हिंसा अभी भी बरकरार थी। वे जानते थे कि जब तक उसका सामना नहीं किया जाता, शांति अधूरी ही रहेगी।
गरीबों के साथ वर्षों तक काम करने से उन्हें एक सच्चाई का एहसास हुआ: अहिंसा के लिए संरचना की आवश्यकता होती है। अगर भारत के मूलनिवासी और भूमिहीन समुदायों की बात सुनी जानी थी, तो उन्हें संगठित होना ही होगा।
वे कहते हैं, “हमने दर्जनों गाँवों के युवाओं को प्रशिक्षण देना शुरू किया। वे घर-घर जाकर दूसरों को न सिर्फ़ उनके अधिकारों के बारे में, ख़ासकर ज़मीन के अधिकार के बारे में, बल्कि शांतिपूर्वक उन पर कब्ज़ा करने के तरीके के बारे में भी सिखाते थे।”
इस आधार पर, एक पंचवर्षीय योजना ने आकार लिया। गाँव के हर घर ने एक सदस्य को इसमें भाग लेने के लिए चुना। हर दिन, परिवार एक रुपया और मुट्ठी भर चावल अलग रखता था—यह एक विनम्र लेकिन प्रतिबद्धता का एक शक्तिशाली कार्य था।
उन्होंने संभावित परिदृश्यों की एक “प्लेबुक” भी तैयार की—उकसावे में कैसे शांत रहें, असफलताओं का कैसे जवाब दें, और विचारों व कर्मों में अहिंसा का पालन कैसे करें। वे धीरे से याद करते हैं, “हमारे एक मार्च में, एक ट्रक ने हमारे तीन लोगों को कुचल दिया, जिससे उनकी मौत हो गई। दुःख तो था, लेकिन कोई प्रतिशोध नहीं। इसके बजाय, वे मौन होकर ध्यान में बैठे रहे। यही हमारी असली परीक्षा थी।”
2006 में, ज़मीन के अधिकार की माँग को लेकर 500 लोग ग्वालियर से दिल्ली तक 350 किलोमीटर पैदल चले। कुछ नहीं बदला,लेकिन वे रुके नहीं।
एक साल बाद, 2007 में, 25,000 लोग—जिनमें से कई नंगे पाँव थे—फिर से राष्ट्रीय राजमार्ग पर निकल पड़े। राजगोपाल चमकती आँखों से कहते हैं, “कल्पना कीजिए उस दृश्य की। पच्चीस हज़ार लोग एक महीने तक, सिर्फ़ उम्मीद की किरण से, पैदल चल रहे थे।”
इस मार्च ने न केवल भारत की गरीबी, बल्कि उसकी शक्ति को भी प्रदर्शित किया—गरीबों की एकजुटता की शांत शक्ति। यह देश में अब तक देखे गए सबसे अनुशासित आंदोलनों में से एक था। राजगोपाल बताते हैं, “हर सौ लोगों पर एक नेता था। हम दिन में पैदल चलते थे और रात में हाईवे पर सोते थे। खाना बनाने का काम हर सुबह आगे बढ़ जाता था ताकि सूर्यास्त तक सबके लिए एक समय का भोजन तैयार हो जाए।”
राजगोपाल याद करते हैं कि बाद में हुए एक मार्च में सरकार ने एक बड़ी पुलिस बल भेजा था। वे स्वीकार करते हैं, “मैं चिंतित था। मैंने अधिकारियों को फ़ोन करके बताया कि यह एक अहिंसक विरोध प्रदर्शन है—हमें सुरक्षा की ज़रूरत नहीं है। अधिकारी ने जवाब दिया, ‘वे तुम्हारे लिए नहीं हैं; वे यहाँ यह सीखने आए हैं कि आंदोलन कितने अनुशासित होने चाहिए।'”
रास्ते में गाँवों ने उनका स्वागत परिवार की तरह किया – चावल, पानी और दुआओं से भरे थैले भेंट करते हुए। राजगोपाल मुस्कुराते हुए कहते हैं, “खाने की कभी कमी नहीं हुई। जब आपका मकसद नेक हो, तो दुनिया आपको खाना खिलाती है।”
जब तक मार्च दिल्ली पहुंचा, सरकार ने नई भूमि सुधार नीति और आवास अधिकारों की घोषणा कर दी थी और वन अधिकार अधिनियम लागू करने पर सहमति व्यक्त की थी।
सरकार ने खोखले वादों के साथ प्रदर्शनकारियों को तितर-बितर कर दिया और सुधार कभी नहीं हुए।
इसलिए एकता परिषद ने 2012 में एक और भी बड़े मार्च – 100,000 लोगों के जन सत्याग्रह – की योजना बनाई।
“आधे रास्ते में ही सरकार दौड़ती हुई आ गई।”
राजगोपाल उस घटना को याद करते हुए मुस्कुराते हैं। “उन्होंने हमारे दस-सूत्री एजेंडे पर सहमति जताई और जनता के सामने उस पर हस्ताक्षर किए। वह क्षण ऐतिहासिक था—सरकारें ऐसा लगभग कभी नहीं करतीं; भारत सरकार तो बिल्कुल भी ऐसा नहीं करती!”
इस समझौते में भूमि एवं आवास अधिकार, भूमि सुधार पर राष्ट्रीय कार्यबल, नीति कार्यान्वयन पर प्रधानमंत्री की निगरानी, तथा भूमि विवादों के समाधान के लिए त्वरित न्यायालय शामिल थे।
आज, इन लंबे, नंगे पाँव मार्चों के कारण, भारत में तीस लाख से ज़्यादा मूल निवासियों को ज़मीन और आवास के कानूनी अधिकार प्राप्त हैं। इस संघर्ष ने भारत के भूमि अधिग्रहण, पुनर्वास और पुनर्स्थापन अधिनियम को भी जन्म दिया, जो जन आंदोलनों में एक मील का पत्थर साबित हुआ।
राजगोपाल बताते हैं, “यह अधिनियम उपजाऊ भूमि की भी सुरक्षा करता है। सरकार द्वारा किसी भी क्षेत्र का अधिग्रहण करने से पहले, उसके सामाजिक प्रभाव का अध्ययन किया जाना आवश्यक है। और अगर कृषि भूमि ली जाती है, तो मालिकों को उसके मूल्य का चार गुना मुआवज़ा मिलता है।”
राजगोपाल कहते हैं, “हमारे मार्च का उद्देश्य सरकार से लड़ना नहीं, बल्कि उसे अपने पक्ष में करना है। सरकार दुश्मन नहीं है; अन्याय दुश्मन है। हमें समस्या के एक ही पक्ष में खड़ा होना चाहिए।”
राजगोपाल के लिए, शांति एक भावना नहीं, बल्कि एक व्यवस्था है—जिसे ईंट-दर-ईंट, संवाद और सम्मान के ज़रिए बनाया जाना चाहिए। वे कहते हैं, “अहिंसा निष्क्रिय नहीं है। यह सक्रिय धैर्य है—सुनना, मतभेदों को स्वीकार करना, विचारों पर कभी नियंत्रण न रखना।” उनका मानना है कि यही सिद्धांत परिवारों, मोहल्लों, राष्ट्रों—और पूरी दुनिया को स्वस्थ बना सकता है।
उनका अगला मिशन एक युवा शांति सेना का गठन करना है जो संघर्ष क्षेत्रों में प्रवेश करने और बातचीत के माध्यम से विवादों को सुलझाने के लिए तैयार हो। उन्होंने सात देशों – दक्षिण अफ्रीका, जापान, कोस्टा रिका, स्विट्ज़रलैंड, कनाडा, भारत और आर्मेनिया – को एकजुट करते हुए पीस बिल्डर्स फ़ोरम या पीस7 भी शुरू किया है। उनका सपना इसे पीस20 तक विस्तारित करना है, जहाँ, मुस्कुराते हुए वे कहते हैं, “धन कभी भी सदस्यता का मानदंड नहीं होगा।” वाकई पीवी राजगोपाल में एक सच्चे गांधीवादी का दृश्य आज भी नजर आते हैं और भी वे लाखों लोगों के प्रेरणा स्रोत हैं और निरंतर वे इस दिशा में प्रयासरत रहते हैं।
